<p><strong>Tibetský duchovní vůdce, 14. dalajlama Tändzin Gjamccho, oslavil 6. července své devadesáté narozeniny. Krátce předtím vydal <a href="https://www.dalailama.com/news/statement-affirming-the-continuation-of-the-institution-of-dalai-lama" target="_blank" rel="noopener noreferrer">prohlášení</a>, na něž příznivci tibetského buddhismu po celém světě dlouho čekali: oznámil, že linie dalajlamů bude pokračovat.</strong></p> <p>Dříve <a href="https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/biography-and-daily-life/reincarnation" target="_blank" rel="noopener noreferrer">uvedl</a>, že po jeho smrti už možná žádný další dalajlama nebude. Reagoval tím na složitou situaci Tibeťanů v současném světě – do výběru případného 15. dalajlamy totiž bude chtít zásadně promlouvat Peking, který postupně zavádí <a href="https://www.gov.cn/gongbao/content/2008/content_923053.htm" target="_blank" rel="noopener noreferrer">legislativní kroky</a>, aby si toto „právo“ pojistil.</p> <p><em><a href="https://www.sinopsis.cz/" target="_blank" rel="noopener noreferrer"><img src="https://hpx-cdn.xsd.cz/articles/8781e57b-866c-5ae2-b2ae-741289c36e2c/3eo6hoALEX/w1024.webp" alt="" width="301" height="105" /></a>Autorkou textu je Kamila Hladíková. Text vznikl v rámci projektu Sinopsis, se kterým HlídacíPes.org spolupracuje.</em></p> <p>Jeho argumentace je přinejmenším sporná, nicméně právě čínská vláda a komunistická strana drží v rukou osud naprosté většiny Tibeťanů.</p> <p>Těch na území Čínské lidové republiky žije kolem 7,7 milionu, exilová populace čítá odhadem jen asi 150 tisíc lidí, z nichž v Indii, sídle tibetské exilové vlády, žije už jen zhruba polovina. Od odchodu dalajlamy do indického exilu po neúspěšném tibetském povstání proti čínské okupaci na jaře 1959 už uplynulo šedesát šest let a Tibeťané v Tibetu dnes žijí ve zcela odlišné realitě než jejich krajani v exilu.</p> <p>Co však nyní dalajlamu vedlo k potvrzení pokračování linie? Odpověď je nakonec prostá: s odchodem současného dalajlamy by Tibeťané ztratili i poslední zbytky naděje.<br /> Dalajlama nereprezentuje jen exil<br /> V současném světě, kde moderní technologie často nahrazují společníky i rádce, může působit překvapivě, že pro velkou část Tibeťanů je dalajlama stále symbolem jejich vlastní kulturně, nábožensky a filozoficky podmíněné interpretace světa.</p> <p>Už dávno předtím, než se v roce 2011 formálně <a href="https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/biography-and-daily-life/retirement/retirement-remarks" target="_blank" rel="noopener noreferrer">vzdal</a> své dědičné politické funkce nejvyššího představitele tibetské vlády, toho času v exilu, zastával v očích tibetských buddhistů primárně roli duchovního vůdce.</p> <p>Pro většinu Tibeťanů byl a stále zůstává přirozenou morální a ideovou autoritou reprezentující jejich hlas tam, kde oni mluvit nemohou. Právě on spojuje Tibeťany napříč Tibetskou náhorní plošinou i diasporou rozptýlenou po celém světě. Je těžké si představit, že jakákoli jiná osobnost bude mít toto charisma.</p> <p>Ať už by to byl malý chlapec, rozpoznaný jako znovuzrozenec dalajlamovské linie, nebo dospělý muž, prohlášený za dalajlamova nástupce jím samotným či exilovými orgány, nedosáhne s největší pravděpodobností takového uznání a obliby jako současný dalajlama – ve světě, v Tibetu ani v tibetské diaspoře, která je už teď poměrně rozštěpená.</p> <p>Není navíc pochyb, že se Peking pokusí dosadit vlastního dalajlamu. Je však velmi nepravděpodobné, že by jej tibetská komunita přijala – alespoň pokud jde soudit z případu druhého nejvyššího převtělence tradice Gelug, pančhenlamy. Po hojně medializované <a href="https://www.hrw.org/news/2025/05/15/china/tibet-panchen-lama-forcibly-disappeared-30-years" target="_blank" rel="noopener noreferrer">kontroverzi</a> z 90. let minulého století měl v tradičním sídle pančhenlamů, klášteře Tašilhünpo v Žikace, zasednout vyvolenec Pekingu.</p> <p>Ten ale nakonec musel natrvalo přesídlit do čínského hlavního města a Tibet navštěvuje jen při zvláštních příležitostech několikrát do roka. Ne náhodou se nyní 1. července, těsně před dalajlamovými devadesátinami, účastnil náboženského obřadu v hlavním tibetském chrámu Džokhang ve Lhase.</p> <p>Běžní Tibeťané jej ale neuznávají. Na oltářích v chrámech běžně visí fotografie jeho předchůdce, 10. pančhenlamy Čhökji Gjalcchäna (1938–1989), portrét toho současného 11. byste v Tibetu hledali těžko.</p> <p>Navenek celý systém funguje a čínská média a pročínští influenceři mohou předstírat, že je vše v pořádku. Tibetský buddhismus a jeho instituce fungují a zdánlivě vzkvétají, chrámy jsou opravené a přistavují další a ještě nádhernější svatyně namísto těch zničených za kulturní revoluce, zástupy věřících obcházejících posvátná místa nemají konce.</p> <p>To vše však pevně kontroluje Komunistická strana Číny, její stranické buňky přímo uvnitř klášterů, policejní stanice v jejich těsném sousedství a vojenské posádky strategicky rozmístěné po celé tibetské oblasti.<br /> Není ústřední vláda jako ústřední vláda<br /> Oficiální postoj Pekingu ohledně dalajlamova nástupnictví se opírá o snadno zpochybnitelné historické argumenty. Ilustruje to například <a href="https://www.youtube.com/watch?v=9IOnQlZClfs" target="_blank" rel="noopener noreferrer">debata</a>, do níž katarská televizní stanice Al Jazeera pozvala přední odborníky na moderní Tibet, Robbieho Barnetta a Dibyeshe Ananda, spolu s geopolitickým analytikem z Pekingské univerzity zahraničních studií Andym Mokem.</p> <p>Ten v kostce shrnul hlavní body čínské propagandy o Tibetu a oficiální postoje čínské komunistické strany týkající se volby budoucího dalajlamova nástupce. Ukázalo se zde několik významných rozporů, na něž upozorňovali oba další řečníci.</p> <p>Peking opírá svůj nárok na poslední slovo v otázce volby dalajlamova nástupce o „politickou instituci“ existující od roku 1793. Tehdy byla ustavená tzv. zlatá urna, z níž byl nový dalajlama vylosován z několika kandidátů. Tato volba byla poté potvrzena „ústřední vládou“.</p> <p>Odkazovat se na termín „ústřední vláda“ je však v současné situaci anachronismus – nejednalo se samozřejmě o vládu Čínské lidové republiky, ale o vládu poslední čínské dynastie Čching (1644–1911), jejíž panovníci byli etničtí Mandžuové vyznávající tibetskou formu buddhismu.</p> <p>Jak v debatě upozorňuje Dibyesh Anand, měli tudíž nesrovnatelně větší právo se vyjadřovat k volbě nejvyššího náboženského představitele tibetské tradice Gelug, než má nyní vládnoucí Komunistická strana Číny.</p> <p>Podstatné však je, že instituce dalajlamů sahá mnohem hlouběji do historie, než je rok 1793. Nejvyšší moc náboženskou a politickou spojil v jedné osobě „velký pátý“ dalajlama Ngawang Lozang Gjamccho (1617–1682), který žil více než sto let před zavedením „zlaté urny“.</p> <p>Dynastie Čching pak Tibet vojensky ovládla až zhruba čtyřicet let po jeho smrti. Jako první dalajlama byl ovšem zpětně prohlášen přímý žák zakladatele tradice Gelug Congkhapy Gendündub, který zemřel v roce 1474.<br /> Bez hlasu<br /> Bez ohledu na to, zda je „skutečnou tradicí“ zlatá urna a zda vláda čínské komunistické strany prostě zdědila právo rozhodovat o novém dalajlamovi po mandžuské dynastii Čching, dalajlama, který se definitivně vzdal politické moci, je nyní pouze duchovním vůdcem.</p> <p>Tibeťané jej však uznávají a pro čínskou vládu bude oříškem přesvědčit je i příznivce tibetského buddhismu po celém světě, že jí potvrzený kandidát je tou pravou náboženskou autoritou, do níž přesídlilo vědomí současného dalajlamy.</p> <p>Přitom právě jeho autorita je už přes šedesát let tou hlavní překážkou integrace Tibeťanů do „velké čínské multietnické rodiny“, protože loajalita k němu se za současné situace zdá být neslučitelná s loajalitou vůči čínskému státu. Nový, komunistické straně loajální dalajlama by tento problém zdánlivě vyřešil – pokud by však byl tibetskou i globální buddhistickou komunitou přijat.</p> <p>Andy Mok zmínil i největší trumf čínské propagandy o Tibetu – americkou podporu tibetskému ozbrojenému odporu v rámci programu CIA fungujícímu až do Nixonovy návštěvy Číny na počátku 70. let. Peking se pokouší celou „tibetskou otázku“ reinterpretovat jako jednu z divokých karet USA, pouhý nástroj pro očerňování a destabilizaci Číny.</p> <p>Toto tvrzení ilustruje, jak Peking Tibet vnímá – jako pasivní subjekt, nástroj politického a geostrategického soupeření. Tibeťané v současné situaci nemají žádný hlas a nemohou rozhodovat často ani o svých soukromých záležitostech, natož o směřování své země či volbě svého budoucího duchovního vůdce.</p> <p>Na otázku, zda v této záležitosti hrozí v Tibetu nějaké nepokoje, Mok pohotově odpovídá, že takové obavy nejsou ani trochu na místě. Klíčové podle něj bude, jak se k případnému novému „čínskému dalajlamovi“ postaví ostatní země: uznají legitimitu, územní integritu a suverenitu Čínské lidové republiky, anebo podpoří „někoho, kdo nenásleduje skutečnou tradici“?</p> <p>Tato slova nejen odrážejí svérázné interpretace tibetské duchovní tradice čínskou komunistickou stranou, jež si nárokuje právo rozhodovat o znovuzrození náboženského vůdce podmaněného národa, ale zároveň obsahují i varování, které Peking přes kooptované „odborníky“ vysílá světu.</p> <p>Vzkaz je zřejmý – každý, kdo neuzná případného budoucího ústřední čínskou vládou potvrzeného dalajlamu, zpochybňuje legitimitu, územní integritu a suverenitu Čínské lidové republiky. To může působit problémy v diplomatických i obchodních vztazích s Čínou, které už v minulosti řada států, včetně ČR, pocítila, ať už kvůli dalajlamovi, nebo například Tchaj-wanu.</p> <p>Už nyní je jasné, že Peking v otázce dalajlamova nástupnictví neponechává nic náhodě, a řešení „tibetské otázky“, která už přes sedmdesát let přidělává čínským vůdcům vrásky, se nyní zdá na dosah. Zda však jejich kalkulace obstojí a Tibeťané nové rozhodnutí přijmou, se teprve ukáže.</p>